La mort de Muhammad: un livre lumineux et historique.

La mort du Prophète de l’islam : contre-enquête sur une ténébreuse affaire.

Propos recueillis par Ruth Grosrichard (contributrice Le Monde Afrique)


Au terme d’une étude très fouillée des sources de la Tradition musulmane, Hela Ouardi, professeur à l’Institut supérieur des sciences humaines de l’université Tunis El Manar, et membre associé du Laboratoire d’études sur les monothéismes du CNRS, apporte un éclairage inédit sur les derniers jours de Mahomet.

Vous venez de publier un ouvrage très documenté intitulé « Les derniers jours de Muhammad ». Quelles ont été vos sources ?

Mes sources sont le Coran et ses multiples exégèses ainsi que les livres les plus anciens de la Tradition musulmane (sunnite et chiite) : les recueils de hadiths du Prophète, les différents récits biographiques écrits sur lui et ses compagnons ainsi que les chroniques historiques comme celle, majeure, de Tabarî (IXe - Xe siècle).

Soit des milliers de pages contenant des versions diverses, tantôt concordantes, tantôt contradictoires. Il m’a donc fallu me livrer à une minutieuse enquête, pour essayer, en historienne, de restituer les faits ou en tout cas de s’en approcher.


La Tradition musulmane a élaboré une représentation idéalisée de Mahomet alors que le Coran rappelle qu’il n’est qu’un homme semblable aux autres. Il aurait été en quelque sorte déshumanisé. Dans votre livre ne retrouve-t-il pas toute son humanité ?

Je le souhaite en tout cas ! Mon objectif était en effet de rendre le Prophète de l’islam à son humanité, à laquelle renvoie explicitement le Coran dans les sourates 18 et 41. Pour ce faire, j’ai tenté de mettre en évidence l’aspect tragique qui caractérise la fin de son existence et qui donne au personnage une dimension esthétique sublime, comparable à celle des héros de la tragédie grecque.

Comme le dit le philosophe Arthur Schopenhauer « la tragédie est la forme suprême de la poésie ». Mahomet a manifestement beaucoup souffert durant les derniers mois de sa vie. Il ne s’agissait pas seulement de la douleur physique due à la maladie qui lui a été fatale. Quand on examine les ouvrages de la Tradition, on constate que l’homme était dans une situation d’abattement psychologique, fruit d’une crise politique profonde qui menaçait son autorité.


A quoi tenait cette crise ?
On a coutume de dire qu’à la fin de sa vie le Prophète avait pacifié l’Arabie, réduit la turbulence des tribus arabes et qu’il avait entamé la marche victorieuse en dehors de son territoire.

En réalité, peu avant sa mort, il venait d’essuyer deux défaites face aux armées chrétiennes de l’Empire byzantin. Il fut l’objet de tentatives d’assassinat, probablement de la part de certains de ses plus proches compagnons, et il dut faire face à l’émergence de « faux prophètes » appelant les tribus à la sédition.

A cela s’ajoute le drame personnel que fut la perte de son fils Ibrahim, mort quelques mois avant lui. Cette dimension tragique est exprimée par le Prophète lui-même de manière expressive dans des phrases empreintes de pathos, rapportées unanimement par les plus importantes autorités de la Tradition.

Par exemple, il se plaint à l’ange Gabriel : « je me sens accablé, je me sens affligé ». De même, dans une scène très théâtrale digne de Hamlet, on le voit accomplir une visite nocturne au cimetière de Médine : s’adressant aux morts, il leur dit qu’ils sont dans une situation enviable car « les discordes se profilent à l’horizon comme des lambeaux de nuit noire ». Force est de constater que ses sombres prédictions se sont bel et bien réalisées.

Ainsi, les derniers jours de Mahomet ont un relent de « fin de règne » où tous les coups sont permis pour lui succéder.

Effectivement, tous les coups étaient permis pour les compagnons du Prophète, notamment les deux futurs premiers califes Abou Bakr et Omar. L’illustration la plus éloquente et sans doute la plus scandaleuse de ce machiavélisme est la confiscation par Omar des dernières volontés du Prophète.

Quand celui-ci décide, le jeudi qui précède sa mort, de dicter son testament, Omar l’en empêche en disant : « l’envoyé de Dieu délire ». D’ailleurs, ce n’est pas la seule fois où le Prophète à l’article de la mort apparaît malmené par son entourage.

D’autres scènes décrites dans les livres les plus orthodoxes, soulignent clairement que les deux futurs premiers califes, assistés de leurs filles respectives Aïcha et Hafsa, épouses du Prophète, ont tissé autour du moribond une véritable toile d’araignée pour ne pas laisser le pouvoir leur échapper.
Ce qui m’a le plus étonnée c’est que ces scènes « compromettantes » pour la mémoire d’Abou Bakr et Omar ont été rapportées par la tradition sunnite pourtant si favorable à ces deux figures. Voilà qui déconstruit la vision mythique d’un « âge d’or » de l’islam et de ses « pieux ancêtres » auxquels se réfèrent aujourd’hui les salafistes.

Deux éléments coexistent dans la Tradition musulmane que vous interrogez : d’une part l’imminence de la fin des temps, prophétisée par Mahomet, et, d’autre part, la fondation d’un Etat, appelé à étendre son empire au-delà de ses frontières d’origine. Comment cette contradiction a-t-elle été surmontée ?

En effet, les sources musulmanes soulignent le caractère eschatologique de la mission du Prophète qui affirmait être venu annoncer la fin du monde. Après sa mort, certains de ses adeptes ont été pris de panique, croyant l’apocalypse imminente.

Mais comme l’apocalypse n’a pas eu lieu, il fallait y remédier, sinon l’islam annonciateur de la fin des temps et le message du Prophète auraient pu voir leur crédibilité compromise.

En somme, avec la mort de Mahomet, nous sommes face au moment fondateur d’une religion qui, désormais sans son Prophète, a été confrontée à l’épreuve de sa propre survie. Au-delà de l’autorité du Maître disparu, l’islam devait se réinventer ou peut-être même s’inventer.

C’est là qu’on mesure le rôle décisif d’Abou Bakr et Omar. En créant le califat qui allait durer plusieurs siècles, ils ont donné un avenir à ce qui était au départ une doctrine de la fin des temps.


En instituant le prétendu Etat islamique (Daech), Abou Bakr Al-Baghdadi son calife autoproclamé ne cherche-t-il pas répéter les origines tragiques de cette histoire ?

Absolument ! Cette volonté manifestée par Daech de répéter l’histoire en revenant à l’origine est d’autant plus dangereuse qu’elle est incohérente, car elle investit deux récits antagoniques.

Elle s’inscrit d’une part dans la dimension eschatologique de la prédication initiale de Mahomet. La littérature djihadiste actuelle est en effet truffée d’hadiths du Prophète annonçant l’imminence de la fin des temps qui doit advenir en Syrie, « terre du jugement dernier ». On est là dans la perspective de la « fin de l’Histoire ».

D’autre part et paradoxalement, Daech fonde un califat, c’est-à-dire qu’il réactualise le moment du « début de l’Histoire » quand Abou Bakr, premier calife de l’islam, a créé, au prix d’un bain de sang, une institution politique qui ouvrira la voie à l’avènement d’un empire musulman.

On comprend du coup pourquoi le chef de Daech Ibrahim Awad s’est choisi comme pseudonyme Abou Bakr al-Baghdadi Al-Qouraychi (Qouraychi : membre de la tribu du Prophète). Ainsi, l’Etat islamique est une sorte de monstre politique. C’est le fruit d’un croisement « contre-nature » entre deux genèses religieuses antithétiques, qui lui donnent les moyens symboliques d’une double légitimation de la violence. Avec Daech, on peut dire que la barbarie est élevée « au carré » !

Votre livre a été censuré au Sénégal sous la pression d’organisations islamistes et d’hommes politiques. Le travail historique et critique sur les Ecritures tel qu’il a été opéré dans le judaïsme et le christianisme serait-il inconcevable concernant l’islam ?

La censure de mon livre au Sénégal ne signifie pas que le travail de critique historique est inconcevable en islam. Ce n’est pas en cassant le thermomètre qu’on fait disparaître la fièvre ! J’ajouterai que le travail critique sur les sources a été entrepris depuis des décennies par plusieurs chercheurs issus de la culture musulmane. Ils ont été intimidés et persécutés par les institutions politico-religieuses qui veulent continuer à manipuler les sources et par là même à manipuler musulmans.

Mais les temps ont changé, on n’a plus à faire à une sorte de « querelle des Anciens et des Modernes ». L’enjeu de la critique historique sur l’islam n’est plus seulement la réforme d’une religion mais, dans le contexte actuel, le salut de valeurs et de vies humaines.

Entretien d'Hela Ouardi au Monde